在道德经中不尚贤，使民不争是什么意思呢？

“不尚贤，使民不争”意思就是不尊贤者虚名，民众就不会攀比相争。出自春秋战国时期老子所著《道德经.第三章》。原文如下：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。白话译文：不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。扩展资料不尚贤  使民不争 老子《道德经》第三章解读 在老子的理念中，道的本体是“无”，其所表现的是“无为”，所谓“无为”就是不强妄为，信任自然。再说，“无”作为道体而似无实有，“无为”作为道的运作法则，其所表现的是似 “无”的行为，就是顺其自然而不强妄为，不非有为。所以老子主张“不尚贤”、“不贵难之货 “、 “不见可欲”，这样百姓就不会争权夺利，不会为得到稀有宝物而去偷窃，也不会被显耀事物东西所迷惑而引起祸乱。当然，老子的主张并非没有针对性，在老子生活的春秋末期，天下大乱，国与国之间互相征战兼并，大国称霸，小国自保，统治者们为了维护自己的统治，纷纷招缆贤才用以治国安邦。当是时，处处崇尚贤才，许多学派都提出“尚贤”的主张，然而，在尚贤的旗帜下，一些富有野心的人，竟相争权夺位，抢占钱财，给社会带来了恶劣的影响，一时间，民心紊乱，盗贼四起，社会处动荡不安。针对社会上被人们推崇的“尚贤”主张的带来的负面消极影响，老子提出了严厉的批评。 如何治理呢？老子强调“圣人之治”的原则。“虚其心，弱其志”是说治国治民要使百姓得到心灵的净化，没有盗取利禄之心，没有争强好胜之心，“实其腹”“强其骨”，使百姓的生活得到温饱，没有争强好胜之志。“无智”即没其有巧伪的心机和心态。“无欲”即没有贪欲的扩大，保持心灵的纯真、朴实，这样做就顺应了自然，做到了无为而治。这一章与前一章相呼应，从社会的角度，使人人都回归纯洁的、无私无欲的自然本性，这样以自然规律治理人事，天下自然可以得到治理了。 这一章反映了老子对法时物欲泛滥的社会现实的不满和批评，强调净化人们心灵，提高人们精神境界的重要性。老子认为，物欲泛滥是因为人们失去了正常的精神世界，宁静的心灵被那些标榜贤才、贵重财物、贪图名利和可欲的行为弄糟了，破坏了，从而导致社会混乱，天下纷争的局面，所以老子提出“无为而治”。要求统治者按“无为”的原则去做、去办事，不要乱为、妄为，顺应自然，尊重自然规律，做到无私无欲，心平气和，在观念上淡化主观意志，进入忘我的精神境界，调动和发挥心灵的作用，最大限度地凝聚群众的智慧和力量，促进社会的发展和进步。 老子的“无为”思想，在当时历史条件下，有其进步的一面和合理的因素，他认为，历史的发展有其一定的自然规律，这规律不由上帝安排操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观的、自然的，这种观点对当时思想界存在的敬天法祖的观念和某些宗教迷信观念起到了一定的破坏作用。

不尚贤，使民不争的意思是如果社会上没有恭维有才华的人，就不会导致老百姓相争。注释：尚：崇尚，推崇，看重。贤：贤能之人，德才兼备之人。民：百姓。此句出自《道德经》第三章原文如下：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。扩展资料：尚贤”和“民争”的关系因为如果提倡某个人的“贤”，势必要说出他为什么“贤”，这就要有“贤”的具体事迹。比如说某个人是大学者，要号召大家来学习他，那么就要说他之所以能成为大学者，是因为他写了多少学术论文啊，主持了多少课题研究啊等等的具体成绩。所以他是“贤”的。这么一来，问题就来了，最初那个人只是在认真地做学问的过程中自然而然的写出这么多论文的，课题的研究也是踏踏实实一步一个脚印的做出来的。但是这么一提倡，就有了功利的效应了，那些只想求得“学者”之名或“教授”、“高工”等职称、头衔的人，他们就会去模仿这些成就“贤”名的轨迹去博取、骗取名利，而不是认真地去进行实践。于是，论文的字数是可以凑的，论文的内容是可以抄袭或代笔的，论文的篇数多也不代表质量高，论文、课题的档次高低也可以通过收买来获得好的评价等等。总之，具体的“贤”的标准一旦产生，那么势必群起而“争”之。这种事，其实历史上也有过，晋代“举孝廉”的取士制度就是一例。朝廷要用人，命令地方官推举具备“孝”和“廉”这两种优良品行的人出来做官，甚至还把“举孝廉”的数量多少作为考察地方官政绩的一个手段。那就造成了一时之间，“孝廉”遍野，不是说真的造就了那么多的“孝廉”，而是人人都去争夺“孝廉”这个头衔，结果是真正具备“孝廉”品质的人不见得多了多少出来做官，反而让很多根本不“孝”也不“廉”的人窃居高位。由此可见，“贤”不可“尚”。“尚”了“贤”以后出的大都是伪“贤”，而真的“贤”说不定反而被埋没了。

不尚贤，使民不争；译文：如果社会不崇尚贤能，就不会导致百姓相争；注释：尚：崇尚，推崇，看重。贤：贤能之人，德才兼备之人。民：百姓。对贤能之人的推崇是不可少的，这可以说是社会对一个人的肯定，也是社会向前发展的动力。对于“民不争”，这里更多的是一个人内心的宁静，有什样的能力就适应什么样的名声，看重能力，而不只是沉迷那“声名大噪”。这个情况，是在理想社会，天下大同。扩展资料：不尚贤，使民不争出自道德经·圣人之治，《道德经》第三章。原文不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。译文不推崇有才干的人，使人民不争功名利禄；不看重稀有商品，使人民不去偷盗；不显耀那些能诱发人贪欲的东西，使人民的心性不被搅乱。所以，圣人治理天下，要简化人民的头脑，填饱人民的肚子，削弱人民的意志，增强人民的体魄，永远使人民没有知识、没有欲望。使一些自作聪明的人不敢妄为，以“无为”的态度去处理世事，就没有办不好的事情。

不尊贤者虚名，民众就不会攀比相争，不去特意哄抬贵重物品，民众就不会生出盗窃占有之心，不去挑拔欲望，民众之心便不会乱。因此圣人治世，便淡其心志，让其吃饱，削弱其争名夺利之志，强健其身体健康生活。让人民不要去自以为聪明，追求逐利被欲望牵着走，不自以为聪以便不会胡来，一切顺自然天道而行，如此无为无欲发展，则无所不为的发展，人类终回走向天道最完美世界，而不堕入恶性循环，走不出杀与被杀的怪圈。老子的《道德经》的确包含万千，但是我们在阅读的时候一定抱着辩证的思想去看待，也没必要一定遵从前人的释义，要有自己的观点哦。